Джоанна Лукашевич-Бернард

  • Вы являетесь антропологом, и одновременно сами живёте в традиции Тольтеков. С чего всё началось?

Прежде всего, традиция Тольтеков особо выделяется своим значимым присутствием в истории культур древней Мексики. Поэтому у меня существует определенная связь с этой традицией, берущая начало в исторических корнях всех мексиканцев. Но я хочу отметить, что традиция Тольтеков универсальна по своей природе, потому, что истины и секреты, раскрытые и ставшие доступными благодаря этой традиции, очень важны и принадлежат всему человечеству.

Название древней культуры Тольтеков является также обозначением человека знания, который достиг чуда – баланса двух наших частей – Тоналя и Нагуаля. Моё понимание этой традиции и связь с ней начались в детстве. В школе учителя говорили нам, что существовала важнейшая культура в истории Мексики, более древняя, чем Ацтеки, и это были Тольтеки. Мы немного знали о них, кроме того, что это были мудрые люди, и они использовали оперённого змея в качестве своего основного символа.

Позже в детстве я выяснил для себя, что был не вполне удовлетворён возможностями и способом жизни, которые я видел вокруг себя в моём детском мире. Я так был заинтересован в поисках ответов на вопрос – что даёт смысл моей жизни – что я начал искать знание. Я начал читать книги, которые казались мне очень интересными, но мне трудно было найти ту книгу, которая ответила бы на все мои вопросы. Я зачитывался книгами о различных философских системах, восточной философии, всей доступной литературы по духовному росту, эзотерики, экзистенционализму… и всё было очень интересно, но я не находил ничего, что совпадало бы с путём моего сердца. Используя этот критерий, я искал знание, которое было бы одновременно глубоким, духовным, но также практичным. Я искал путь, который был бы не просто полётом в уме. И вместо того, чтобы найти учителя среди людей или философскую систему, я обнаружил, что в обществе природы я получаю самую действенную помощь для моей жизни. Походы к природе стали для меня идеальным местом, где я мог говорить с моим собственным сердцем и видеть мою жизнь в других перспективах.

Потом я заинтересовался коренными народами Мексики. В настоящее время существует 50-70 различных коренных общин в Мексике, которые сохраняют свой язык, свою культуру и традицию. Позже я обнаружил, что большинство из них унаследовали определенные черты духовной традиции Тольтеков. А так как для меня встреча с такими коренными общинами стала наиважнейшей вехой моего духовного пути, я решил изучать антропологию. Таким образом, я мог погрузиться глубже в историю Тольтеков, и, что очень важно, изучать их древние кодексы, в которых была отражена их история и культура.

Таким путём я начал создавать систему знания, которая оказалась очень практичной и всеобъемлющей. Позже я получил привилегию познакомиться с людьми народа Виррарика. Я написал о моих встречах с ними книгу «Тольтеки Нового Тысячелетия». Для меня из всех индейских сообществ Мексики только они являются истинными хранителями традиции Тольтеков. Знакомство с этими людьми и практика того, что я назвал анти-антропологией, позволило мне гораздо глубже проникнуть в понимание традиции Тольтеков. Анти-антропология, в основном, означает, что Вы не приходите в общины коренных народов, чтобы применить на них западные научные концепции, которым Вас обучили в колледже, но идёте к ним, чтобы научиться их путям и их собственным концепциям. Вы погружаетесь в непосредственный опыт, практику и магию, тем самым, раздвигая границы Вашего восприятия.

Именно таким путём я создал практическую систему, которую предлагаю миру уже более 25 лет.


  • Вы можете описать дуальность в нашей жизни, значения Тоналя и Нагуаля?

Когда мы говорим о дуальности, мы касаемся одной из самых важных концепций и понимания духовной традиции. Эта концепция вовлечена во все возможные области науки и человеческой деятельности. Это и наши мечты вместе с нашими сомнениями о возможности их достижения; это и наше желание любить кого-либо, но также и наш страх, что этот человек может покинуть нас в какой-то момент. Это и наше желание держаться того жизненного пути, который мы знаем, но также и нужда вступить на новые пути навстречу неизвестности. Это и день, и ночь; и свет и тень. Дуальность присутствует всё время и в течение всего нашего существования. Одна особенная черта, которая и определяет традицию Тольтеков, заключается в их осознании этой дуальности и уважения её – того, чем все мы являемся. Наблюдая за внутренним и внешним миром, они осознали, что всё воспринимаемое нами состоит из двух противоположных сторон, которые всё время взаимодействуют между собой. Они назвали эти стороны Тональ и Нагуаль. Под Тоналем они обозначили ежедневный мир, который мы можем воспринять и понять нашим разумом. Под Нагуалем они понимали нашу магическую, духовную сторону, которую мы можем воспринять и понять лишь с помощью Безмолвного Знания. Безмолвное Знание – это неизвестная функция нашего сознания, понимание которой Тольтеки открыли и хранили очень глубоко. Безмолвное Знание является необходимым компаньоном использования разума. В противном случае разум сходит с ума и ведёт людей к самоуничтожению как на уровне одного человека, так и в глобальных масштабах всего человечества.

Эти два принципа – Тональ и Нагуаль – присутствуют в традиции Тольтеков и в нашей жизни. Мы сами являемся полем взаимодействия этих двух противоположностей. Это понимание было так важно для Тольтеков, что они создали символ Оперенного Змея, Кетцалькоатля – их самый важный символ. Он означает интеграцию двух противоположных существ – змеи, которая ползёт, и орла, который летит. В традиции Ацтеков был другой символ – орёл, победно убивающий змею. Но в традиции Тольтеков орёл не убивает змею, но они становятся единым целым. Змея получает перья и начинает полёт Кетцалькоатля, что означает эволюцию нашего сознания, эволюцию нашего вида.

Таким образом, понимание дуальности и правильный баланс в обращении с парами противоположностей становится важнейшим и изначальным лекарством для наших индивидуальных нужд и для нужд всего человечества. В парадигме философских и религиозных систем западного мира добро и зло всегда сражаются между собой, и ожидается, что в один из дней добро победит зло, и это принесёт счастье человечеству. Но вот уже в течение многих тысячелетий человечество страдает, и такого не происходит. У каждого свой взгляд на то, что есть добро, а что зло. И каждый пытается отстоять свой взгляд, зачастую используя насилие. Иногда люди думают, что, уничтожая друг друга, они достигнут собственного благоденствия. Традиция Тольтеков не основывается на религии, но уходит корнями в шаманизм, и имеет совершенно другой взгляд на мир. Для них, противоположности являются не врагами, но взаимно дополняющими сторонами. И для них, если соединить вместе эти стоны, результат будет священным. Одной из наших задач является дать людям знать, как соединение противоположностей вместе даст новый смысл их повседневной жизни, в семье, работе, в достижении мечты, во встрече со своими страхами. Это придаст смысл также для всего человечества, что станет нашим шансом продолжить нашу эволюцию в истории.


 

  • Я встречала некоторых людей, говоривших, что Тональ не является хорошим местом, так как он имеет дело с материальной стороной мира, и в нём нет места для магии. Как Тольтеки мы не можем отрицать одну часть реальности или другую, так как обе они необходимы в жизни.

У многих существуют собственные фантазии о том, что необходимо оставить в стороне всё материальное или вообще покинуть повседневный мир для того, чтобы достичь магического или духовного опыта. Это абсолютно инфантильный подход к духовному знанию. Мне кажется, что западное общество впервые пытается найти альтернативу слепому материализму, в котором всё крутится вокруг денег и бизнеса и ничего больше, и они двигаются в другую крайность в поиске магии, поэзии и духа, отбрасывая материальный мир. Но проблема в том, что невозможно совершить такое. Невозможно отбросить наш материальный мир потому, что мы продолжаем быть материальными существами до конца нашей жизни, мы продолжаем быть экономическими существами до конца своей жизни. И наши экономические и материальные нужды будут проявляться каждый день. Это ведь так очевидно! Но точно также невозможно заставить исчезнуть наши духовные нужды. Каждое человеческое существо в глубине сердца чувствует нужду быть соединённым с окружающим миром и находиться в равновесии со всем вокруг. Каждый чувствует необходимость в поиске значения, которое дало бы смысл собственной ежедневной жизни.

Это правда, что мы можем игнорировать одну или другую из этих сторон. Если мы только материалистичны, и пытаемся игнорировать нашу духовную и эмоциональную жизнь, как следствие мы получаем огромное количество боли, огромное количество проблем и огромное количество одиночества. Точно также если мы пытаемся погрузиться в духовный мир, игнорируя нашу материальную жизнь, мы будем испытывать трудности с поиском денег для жизни, мы будем испытывать трудности в оплате счетов, мы будем испытывать трудности в задачах воспитания, кормления, образования наших детей. То есть будем испытывать ежедневные трудности. Такой и является жизнь без баланса.

Только лишь потому, что мы являемся дуальными существами, любая попытка развития, игнорирующая любую из двух сторон этой дуальности, будет происходить наперекор нашей истинной природе. Так что путь жизни Тольтека не означает попыток обладания какими то особыми возможностями, но лишь отражает нежелание игнорировать любую из сторон дуальности. Тольтек воспринимает всю дуальность как священную – не только духовная сторона, но и материальная сторона являются священными. И осознание нашей священной дуальной природы становится основой, на которой мы строим наше развитие.


 

  • Вы учите других людей, как им соединить обе части в их собственной жизни. Как вы сами это понимаете?

Прежде всего, для любого человека, который чувствует нужду в интеграции обеих частей, ответ будет очень простой: необходимо лишь найти время и место для того, чтобы испытывать обе эти части в своей жизни. В этом и есть весь способ. Если Вы выделяете в своей жизни место для поиска смысла, для жизни духовной жизнью, для выполнения духовных практик, то это будет оказывать воздействие на Ваш материальный мир, мир Тоналя.

В то же самое время, если Вы создаете пространство в Вашей жизни для заботы о Вашей работе; для поиска знания, которое поможет Вам дать что-то полезное другими людям, и заработать себе на жизнь этим, если Вы обращаете внимание на то, что Вам нужно для жизни в настоящий момент, что Вам понадобится в следующие годы Вашей жизни, как в материальном мире, так и в воплощении Ваших идей, если Вы используете Ваше время, изучая всё это, чтобы стать лучше и эффективнее во всём этом, тогда Вы заботитесь о Вашем Тонале. И это окажет воздействие на Вашу духовную жизнь.

Так что это вопрос уважения и времени для обеих частей. Природа всегда ищет баланса, это естественная тенденция. Я могу сказать, что для того, чтобы искать равновесия обеих частей нам необходимо узнать их обе. Если кто-либо жил всё время только в материальном мире Тоналя, мире разума, то ему необходимо узнать о магии и о Безмолвном Знании, я предложу работу по практике и получения опыта в этой области. С другой стороны, возьмём того, кто витает в облаках, далек от реальности, размышляет о духовных существах, сновидениях и прочем, но в то же время не обращает внимания на свою повседневную связь с семьёй, коллегами, соседями, детьми, собственной работой. Для них работой станет направить внимание на эту сторону реальности. Ведь обе части требуют присутствия друг друга для собственного существования. И духовный путь, не привязанный к нашему материальному миру ложен, и, как правило, отражает лишь стремление сбежать из нашей реальности, когда не хватает смелости встретиться с ней лицом к лицу. Так что мы стараемся пригласить людей не делать этого, а обнять обе части дуальности, которой мы сами и являемся.


 

  • Как Вы различаете людей, кому и что именно надо? Предлагаете ли Вы практики для обеих сторон дуальности?

Если Вы спрашиваете о практиках, то ответ – да. У нас есть методики, практики и упражнения для обеих сторон. Что касается практик Нагуаля, то, прежде всего они направлены на осознание этой стороны совершенно другим способом. Позвольте мне пояснить, что я имею в виду под «другим способом». Большинство людей живут далеко от Безмолвного Знания, и они осознают и испытывают всё через разум, включая собственную духовную жизнь. Люди говорят о таких вещах, или думают о них, и потом они хотят погрузиться в эти эзотерические или метафизические концепции, думая, и думая, и думая... Таким образом, они могут создать сложные и детальные интерпретации, они создают целые замки из слов о своей духовной жизни и в конце концов оказываются в ловушке в мире разума. Это одна из основных проблем с духовной жизнью для большинства людей западного мира, которые хотят построить духовность путём объяснений.

Они делают это, читая книги, слушая чьи-либо слова, но в большинстве случаев они не достигают собственного опыта Безмолвного Знания. Когда люди достигают места Безмолвного Знания, они больше не нуждаются в учителях, они больше не нуждаются в книгах. Они могут использовать помощь учителей, книг, друзей и компаньонов, но это не является существенным, потому, что они восстановили собственную связь с Великим Духом, со своим собственным осознанием и со своим собственным настоящим Безмолвным Знанием. Так что, прежде всего я предлагаю людям получить опыт Безмолвного Знания. А уже потом, исходя из этого опыта, они сами могут начать выстраивать собственную духовную жизнь, которая имеет совсем другую природу, нежели та, которую они строили на основе объяснений.


 

  • Как Вы можете описать Безмолвное Знание. Это то же самое, что интуиция?

Это очень хороший вопрос. Я могу сказать, что когда интуиция проявляется очень эффективным способом, она содержит определённые следы Безмолвного Знания. Но Безмолвное Знание гораздо больше, чем это. Интуиция подобна капле воды, тогда как Безмолвное Знание – это безбрежный океан. Невозможно описать Безмолвное Знание напрямую, так как опыт Безмолвного Знания не укладывается в описания, которые мы можем создать при помощи слов. Но косвенно мы можем ссылаться на такой опыт, как на моменты, когда Вы были связаны с самыми глубокими истоками жизни. В такие моменты, как правило, Вы не думаете. Если Вы и думаете, то очень мало и Ваши мысли совсем другого качества. Ваши мысли становятся голосом Безмолвия, как бы парадоксально это не звучало.

Безмолвное Знание – это способ быть в этом мире. Это способ быть связанным со всем, что находится вокруг нас, но также со всем, что находится внутри нас. Безмолвное Знание возвращает нам умиротворение тех моментов, когда мы ещё не были рождены, когда мы были в чреве матери, и всё вокруг было мирным, и не было ощущения отделённости. Это самое ядро шаманизма. Истинный шаманизм не имеет ничего общего с людьми, обладающими особой силой, делающими что-либо по отношению к другим людям. Шаманизм, в действительности, это погружение в Безмолвное Знание и восстановление связи с Великим Духом.

Это происходит при помощи Природы, при помощи сил Природы. Природа – это идеальное место хотя бы потому, что она не играет в людские игры в чувство собственной значимости и прочую чушь. Природа отражает только Дух.

Так что нет конкретного способа, как описать Безмолвное Знание. Но я уверен, что когда кто-то услышит наши слова, и почувствует зов в своём сердце, зов, идущий из места Безмолвного Знания, то я приглашу такого человека в путешествие в поисках этого Знания.


 

  • Кто принимает участие в Ваших семинарах? Что эти люди ищут? Каковы их обычные проблемы и мотивы?

Это очень интересный вопрос. Общий ответ будет таким: на мои семинары приходят самые разные люди, от тех, кто занимался духовным и личностным ростом всю свою жизнь, до бизнесменов, которые сейчас начинают искать более глубокий смысл в том, что они делают. Приходят и люди, которые испытывают затруднения во взаимоотношениях, семейной жизни, с друзьями, партнерами, и те, кто не знает, что им делать в жизни. Или те, кто знает, что им делать, но хотят узнать, как им делать это более эффективно. Так что в действительности это очень большой диапазон людей.

Однако я обнаружил, что существуют и различия. Моя работа не подходит для тех, кто находится на инфантильном этапе своего духовного поиска. На инфантильном этапе Вы ищете мастера, который будет говорить Вам, как жить; Вы ищете учителя или гуру, которым Вы смогли бы поклонятся, как если бы они были богами.

Люди, которые приходят на мои семинары, являются более зрелыми, которые принимают полностью ответственность за свои действия и свой духовный путь. Они ищут чего-то ещё более зрелого, так что, как правило, они уже прочитали и изучили множество источников по философии, встречали множество учителей и мастеров, и теперь находятся в поиске чего-то более серьёзного, более существенного. Многие из них уже понимают, что они хотят строить собственное духовное развитие в равновесии со своим материальным развитием. Некоторые ещё не вполне осознают это, и они идут на мои программы, чтобы понять это, но более того – чтобы практически испытать магию в действительности, а не слышать только разговоры об этом. Также люди, любящие Природу, чувствуют себя очень комфортно, работая со мной.


 

  • Насколько требовательны Ваши семинары к физическому развитию?

Я должен сразу прояснить, что для людей, привыкших понимать под духовной работой некое мероприятие, когда Вы сидите на стуле с закрытыми глазами и воображаете что-то, для таких людей моя работа может показаться очень требовательной к физическому состоянию участников. Потому, что непосредственный опыт знания происходит со всем, что мы есть – с нашими чувствами, в нашем теле, в наших эмоциях, в нашем разуме, в наших мечтах, в нашей взаимосвязи с другими живыми существами, в нашей взаимосвязи с Природой. Так что каждый аспект того, чем мы являемся – это область для работы.

Но я бы не говорил, что моя работа требует от участников физического развития сверх меры. В общем случае требования к физическому состоянию означают способность совершить прогулку пешком в течение 20 минут. Или подняться по лестнице на второй этаж. Если Вы можете сделать это, то можете участвовать. Большинству участников нравятся наши программы, так как в своей повседневной жизни им нечасто выпадает возможность активно подвигаться, тем более на природе. Но когда они начинают делать это, их восторгу нет предела.


 

  • Что означает «быть воином»?

Это означает что угодно, что говорящий Вам человек хочет вложить в это понятие. Прежде всего, помните, пожалуйста, что слова – это всего лишь способы того, как мы хотим ссылаться на что-то ещё. Для кого-то понятие «воин» связано с военной силой, которая вторгается и покоряет другие народы и плодит насилие. Но мы используем в нашей традиции значение слова «воин», говоря о человеке, который воспринимает свою жизнь как вызов. Такой воин будет идти в битву со своей ленью, со своими страхами, которые мешают реализовывать собственные мечты. Мы являемся воинами духа. Очень интересно отметить, что когда Вы становитесь воином духа, то всё меньшее и меньшее количество вещей вызывает у Вас неприятие. И так до момента, когда вы не можете быть «против» ничего.

Очень тяжело видеть и понимать, как много всего в мире идёт в неверном направлении, и воин духа испытывает желание сделать что-нибудь, чтобы улучшить эти ситуации. Но он испытывает совсем другие чувства в своём сердце, так что он не хочет нападать на кого-либо, в нём нет насилия, он несёт только мир. В целом быть воином духа – это миф, который становится реальностью, когда Вы учитесь жить в равновесии и гармонии с окружающей жизнью, когда Вы встречаете испытания на своём жизненном пути таким образом, что это наполняет Вас силой и хорошим самочувствием. Тогда Вы становитесь воином духа, и миф воина становится для Вас реальностью.


 

  • В этом году Вы будете проводить новый рабочий семинар в России, не могли бы Вы поподробнее рассказать о нём.

Я разработал этот семинар специально для участников из России и в целом из Европы. Некоторые из них занимались различными духовными практиками уже долгое время. Но, в то же самое время, некоторые идеи о духовности и шаманизме, на мой взгляд, скажем так, немного примитивны и значительно устарели. Примитивная версия относительно духовного развития и шаманизма – это классические фантазии о шамане как о неком человеке, обладающем особой силой для совершения чудес, противоречащих законам физики. Одной из крайностей в таких фантазиях, например, является представление о шамане, способном летать или совершать экзотические поступки вроде ходьбы над пламенем огня и т.п.

Когда я говорю о «прагматизме духовного развития», это означает научиться достигать того, что действительно важно – безмолвного знания, и далее позволить безмолвному знанию быть вовлечённым во все аспекты повседневной жизни и стать лучше во всём, чем мы являемся и что делаем. Стать ещё лучшим отцом, ещё лучшим другом, ещё лучшим гражданином, если Вы занимаетесь бизнесом, то стать ещё лучшим в своём бизнесе, если Вы художник, то стать ещё лучшим художником, полностью раскрыть свой талант. Стать лучшим во всём потому, что Вы будете интегрировать обе свои составляющие – Тональ и Нагуаль.

И я хочу помочь людям узнать о том, что в действительности означает духовное развитие и шаманизм, знание о которых пришло из реально существующих общин, где эта традиция жива по настоящее время, поскольку эти общины – не товар на рынке семинаров духовного развития. Таким образом, «прагматизм духовного развития» означает, что Ваша духовная жизнь сделает сильнее Вашу жизнь во всех её проявлениях таким способом, о котором Вы раньше не знали.


 

  • В Ваших программах часто выполняется практика, называемая «похороны воина» (самозакапывание), что означает проведение ночи под землей. Для многих это может показаться страшным и опасным. Вы можете прояснить значение этой практики?

Прежде всего, «похороны воина» или, по-другому, «самозакапывание» – это не проведение ночи под землёй. Это было бы крайней профанацией и упрощением всей полноты программы, которая состоит из многих составляющих, где сами «похороны воина» - всего лишь одна часть. Позвольте мне рассказать, чем в действительности является эта техника.

Суть техники заключается в создании энергетической связи с одним из самых мощных, полном любви и знания существе, с которым мы можем вступать во взаимодействие. Это наша Мать Земля. Она является истинным мастером безусловной любви, которая является величайшим и самым сильным средством исцеления, которое мы можем привнести в нашу жизнь, и в мир вокруг нас. В нашей программе мы выполняем серию практик для подготовки и созданию более глубокой связи с Матерью Землей на уровне нашего осознания, на уровне эмоций, на уровне нашего духа, но также и на уровне физического тела. Мы делаем углубление в земле для того, чтобы разместить там своё тело в положении лежа, потом мы создаём крышу из веток, затем засыпаем их землёй. С одной из сторон делается отверстие для поступления воздуха, так что лежащий там человек будет в состоянии нормально дышать. И мы проводим всю ночь там, делая определённые практики и упражнения, помогающие создать глубокую связь с Матерью Землёй. Эта связь помогает в исцелении, усилении видений знания, которые мы будем использовать в нашей повседневной жизни.

Тот факт, что некоторые люди думают о таком опыте, как о чём-то пугающем, я думаю, происходит оттого, что они были обучены думать, что восстановление связи с собственным сердцем будет чем-то ужасным. Именно поэтому изоляция в течение нескольких часов может показаться им странной. «Связь» с природой для западного человека слишком долгое время означала её эксплуатацию, нанесение ей вреда или страх перед ней. И поэтому люди думают о нахождении в земле как о чем-то пугающем.

В действительности земля не будет касаться Ваших глаз или попадать в нос, в конце концов, над Вами будет изготовлена крыша, и всё сооружение скорее похоже на ящик. Но энергетически весь опыт означает, что Вы будете находиться в чреве Матери Земли. И её энергия настолько полна жизни, так полна любви и так целительна по своей природе, что Вам не придётся испытывать страх или что-то подобное. Вы погрузитесь в самые удивительные объятья любви. Вас обнимет, и будет о Вас заботиться Мать Земля, и это прекрасный опыт.

Люди, которые пережили этот опыт и выходили утром наружу не говорили, что опыт был ужасен. Они говорили о любви Матери Земли, о мудрости и знании, которое они почерпнули из этого опыта. Так что мы выполняем эту практику с особой чувствительностью. Если кто-то нервничает перед этим опытом, мы даём время, чтобы такой человек посмотрел на приготовления других участников. Так что, когда дело доходит до практики, это становится вполне естественным. Но я могу представить, что у людей, которые не знакомы с сутью этой практики, могут возникать разные пугающие фантазии. Но они не имеют ничего общего с действительностью – в действительности это опыт, полный любви. И в нашей программе всегда включен опыт общности и взаимопомощи, потому, что мы выполняем его в группе, оказываем друг другу поддержку. Я забочусь об участниках всю ночь, бью в бубен. В центре места проведения горит огонь. А на рассвете, с первыми лучами солнца, опыт завершается. Это как новое рождение. Очень красиво.


 

  • Что означает «смерть – наш лучший советчик»?

Мы когда-нибудь умрём, так что помнить об этом очень важно, поскольку это единственное знание, которое даёт нам силу и отправную точку для принятия решений, что нам в действительности важно в нашей жизни, и предпринимать действия, которые нам в действительности нужно выполнить. Это осознание происходит из того факта, что в культуре Тольтеков нет фантазий о рае или жизни после смерти. Они не отрицают, что возможно что-то вроде реинкарнации – они просто не уделяют этому повышенного внимания. Они полагают, что у нас есть только эта жизнь для того, чтобы прожить её наилучшим образом.

Именно поэтому они называют смерть наилучшим советчиком из возможных, потому, что это единственный достоверный факт в нашей жизни. Когда Вы думаете, что люди недостаточно Вас любят, или Вы несчастный человек, которого никто не понимает, или когда Вы чувствуете себя жертвой – тогда Вы используете жалость к себе в качестве советчика. И этот советчик нашептывает Вам, что другие люди плохие, и Ваши страдания находятся не на Вашей ответственности, но на ответственности других людей.

Если Вы используете высокомерие или жалость к себе в качестве советчика, Ваша собственная важность будет говорить Вам, что Вы лучше всех вокруг, что Вы заслуживаете всего, не прилагая особых усилий, и окружающие Вас не настолько важны, как Вы сами. Это не лучшие советы, они не обогащают жизнь.

Когда Вы используете смерть в качестве советчика, Вы в действительности можете увидеть, что важно для Вашей жизни, а что нет. И тогда Вы перестанете сражаться за всякие бессмысленные вещи и обратите внимание на реально стоящие для Вас области жизни. Например, научиться любить вместо того, чтобы требовать любви от других. Так что тот, кто знает; тот, кто принимает знание того, что у нас есть лишь эта жизнь, тот в состоянии направить всю свою жизненную силу и силу духа на каждое текущее действие своей жизни. Именно поэтому осознание нашей смертной судьбы является важнейшей частью нашего осознания быть живыми.


 

  • Вы никогда не называете себя шаманом, но проводите «шаманские» рабочие семинары. Поясните, почему?

Прежде всего, позвольте сказать, что шаманизм – слишком важная тема, чтобы оставлять её в руках одних только шаманов. Шаманизм – это непосредственный опыт восстановления связи с нашей нагвальной стороной и погружение в безмолвное знание. И этот опыт принадлежит всему человечеству. В наше время мы уже забыли об этом, но на заре человечества, в эру палеолита, сам человек сформировался из шаманизма. В те времена не было ни министров, ни церквей, ни людей, манипулирующих другими людьми и держащих в секрете духовные знания. Не было священников. Шаманский опыт совершался тогда, когда этот древний человек, наедине с собой, мог созерцать дождь, грозу, огонь с ощущением глубокого, благоговейного уважения. И было что-то в самом сердце, что говорило, что это и есть глубочайшая связь его сердца с силами природы. Развитие и совершенствование этой связи и положило начало шаманизму.

Поэтому я думаю, что каждый нуждается в проживании шаманского опыта, но это не означает, что каждому надо становиться шаманом. Термин «шаман» я использую только в отношении тех людей, которые живут в общинах коренных народов, служа остальным членам общины всю свою жизнь посредством того, что они дают шанс всем увидеть и пережить шаманский опыт, проживая его в своей собственной жизни.

Так что я помогаю людям научиться проживать шаманский опыт, но это не означает, что я учу их носить звание «шамана», поскольку это питает лишь чувство собственной важности.

Я считаю, что шаманизм так актуален в настоящее время потому, что он может помочь человечеству избежать самоуничтожения. Религии, к сожалению, зачастую поддерживают и развивают насилие между людьми. Люди сражаются во имя религий, мусульмане с иудеями, христиане с мусульманами. Даже притом, что современный мир имеет много экономических и политический взаимосвязей, в основе всё равно лежат религии. Всегда есть некий перст указующий: «ты есть зло, и бог мне сказал убить тебя». Я убеждён, что для человечества настало время вырасти за пределы разделённости, которую несут религии. Нам необходима практика шаманского опыта, где Вы сами строите связь с Великим Духом, без посредников.

Именно поэтому я приглашаю людей к созданию такой связи. Но как только они сделали это, они становятся самостоятельными и могут поделиться опытом такой связи с другими. Именно поэтому я не объявляю себя шаманом, это было бы интересным только для людей, находящихся на инфантильном уровне понимания, которые ищут «шамана» для того, чтобы тот исцелил их. Нет никакого способа исцелить других, не исцелив самих себя. И нет никаких шансов исцелить себя без исцеления других.

Поэтому я не хочу носить титулы, претендуя на то, что я чем-то отличаюсь от других. Мой опыт и мои знания могут в какой-то мере отличаться от таковых у других людей, и это именно то, чем я делюсь на своих программах, но в общем все мы одинаковы в нашем поиске шаманского опыта. Мы одинаковы перед Великим Духом, мы потеряли нашу связь с ним, и с безмолвным знанием, и мы нуждаемся в том, чтобы её вернуть.

  • Большое спасибо.

© Виктор Санчес
Перевод © С. Рословец